LE TAOÏSME/LES 5 ELEMENTS

TRADUCTION


le Tao ou Dào = direction / route / chemin / voie / lit (rivière) / Tao / moyen / méthode / vérité.Le Dao est décrit par Laozi comme quelque chose " d'infiniment mystérieux et porte de toutes les merveilles ". Les philosophes de ce courant ont développé une interprétation métaphysique cohérente du Dao De Jing, du Zhuangzi et du Yijing.


PRINCIPES ET FONCDEMANTS DU TAO


"Le TAO"  est à l'origine de toute chose (ce qui correspondrait au chaos primitif). Il est toujours en mouvement. Son symbole représente l'unité  avec les deux mouvements ou principes Yin et Yang qui illustrent le dynamisme des contraires et complémentaires.(cf rubrique 5 éléments).

LE TAOÏSME


Le Taoïsme (" enseignement de la Voie ") peut être considéré à la fois comme  une philosophie et une religion Chinoise ancienne qui s'étale sur plus de 2500 ans, qui se base sur des textes dont le plus connu en occident est le " Tao te king "de LAO TSEU."Comme le Ciel et la Terre n'étaient pas encore formés, que tout était vaste, immense, obscur et sans aspect, cela fut appelé le Grand commencement. Le Dao commença dans des immensités vides.

Celles-ci engendrèrent l'univers duquel naquit le qi. Celui-ci prit alors des contours. Ce qui était pur et léger s'éleva et s'épandit pour donner le Ciel. Ce qui était lourd et grossier s'aggloméra et se coagula pour donner la Terre. La concentration aérée du pur et du subtil fut aisée ; mais la coagulation compacte du lourd et du grossier fut difficile. 

Aussi le Ciel fut-il achevé en premier, et la Terre formée seulement après.Les essences assemblées du Ciel et de la Terre donnèrent le Yin et le Yang. Les essences concentrées du Yin et du Yang donnèrent les quatre saisons. Les essences dispersées des quatre saisons donnèrent les dix mille êtres.

Le souffle chaud du Yang en accumulation engendra le feu, et l'essence du souffle du feu donna le soleil.
Le souffle froid du Yin en accumulation donna l'eau, et l'essence du souffle de l'eau donna la lune.(...)Des souffles rejetés par le Ciel, ceux qui sont déchaînés donnent le vent; des souffles contenus par la Terre, ceux qui sont harmonieux donnent la pluie. Les bêtes à poil et à plume sont les espèces qui marchent et qui volent : aussi relèvent-elles du Yang.
Les bêtes à carapace et écailles sont les espèces qui se tapissent et se cachent : aussi relèvent-elles du Yin. (...) Les êtres d'une même espèce s'ébranlent mutuellement, la racine et les branches se répondent." citation de Huainanzi.

HISTORIQUE


Ce qu'on peut retenir d'essentiel pour des non spécialistes de l'histoire de la Chine, c'est que les fondements sont pluriels, parfois contradictoires et qu' "il ne peut être saisi que dans ses manifestations concrètes "(cf Histoire du Taoïsme des origines au XVème siècle d'Isabelle Robinet).
L'attitude la plus prudente est de lire les textes comme des énigmes pour rester l'esprit ouvert et ne pas tenter d'enfermer le TAO dans une seule définition.
Le Taoïsme s'est construit en cherchant à se démarquer du Confucianisme et avant le Bouddhisme mais ces différents courants gardent beaucoup de points convergents et se sont influencés mutuellement.



L'ESPRIT


Dans le Taoïsme, on retrouve des valeurs proches des autres religions comme la charité , le respect de la vie et des biens d'autrui, l'humilité, le pardon, la rédemption, la compassion. Mais il existe aussi des courants plus libertaires qui prônent l'absence de dogmes,et se situent au delà des notions de bien et de mal  du jugement humain.
On retrouve l'influence du taoïsme dans nombre de domaines comme la calligraphie, la peinture, la musique, la littérature, la politique, la médecine, la religion, la cuisine et la vie sexuelle, les arts martiaux, l'écologie (Feng Shui).Une autre notion développée  est le "laisser-faire" (Wu-Wei) ou "laisser-agir" ; on le retrouve dans la pratique du Tai Chi Chuan mais aussi  dans les arts chinois en général.
L'idée est qu'après avoir pris le temps d'apprentissage de la technique, l'élève puisse se laisser conduire par le "souffle de vie" sans exercer sa volonté. La volonté de bien-faire ou d'en vouloir trop peut au contraire nuire au processus méditatif de la création.
"Sans apprendre il sait, sans regarder il voit ; sans agir il accomplit, sans s'y appliquer il discerne. C'est sur impulsion qu'il répond, sollicité qu'il se meut. C'est sans vouloir qu'il va, comme brille la lumière, comme se propage une lueur..." Citation de Huainanzi"

LES 5 ELEMENTS


La théorie des Cinq éléments (le Feu- la Terre- le Métal- l'Eau- le Bois) constitue, avec la théorie du Yin et du Yang, la base même de la théorie médicale chinoise. On pourrait faire un parallèle avec la conception grecque que développe
Aristote des quatre éléments que sont la terre, le feu, l'eau et l'air qui sont des caractéristiques fondamentales primaires et dynamiques de tout phénomène naturel, mais ils sont en plus des constituants de base de la Nature. Les Cinq éléments sont à aborder comme cinq processus fondamentaux, cinq caractéristiques, cinq phases d'un même cycle, ou cinq potentialités de changement inhérentes à tout phénomène.

INTERRELATION ENTRE LES ORGANES


Les cinq éléments sont inter-dépendants et le déséquilibre de l'un que ce soit par un vide ou excès d'énergie va entraîner celui des autres, un peu comme la vision de l'analyse systémique qui considère l'individu en inter-action avec son environnement (familial, professionnel, culturel) et non uniquement dans sa trajectoire individuelle. Ils sont soumis à deux lois :

1) la loi de génération ou d'engendrement comme le printemps succède à l'hiver et engendre l'été :
  • Le Bois alimente le Feu
  • Le Feu nourrit la Terre
  • La Terre abrite le Métal
  • L'Eau se condense sur le Métal
  • et l'eau hydrate le bois

Cela se traduit au niveau des organes par la logique suivante, le foie nourrit le coeur qui nourrit la rate qui nourrit les poumons qui nourrit les reins qui nourrit le foie. On retrouve aussi l'expression de la grand-mère qui nourrit la mère qui nourrit le fils.

2) La loi de contrôle  et rétro-contrôle qui permet à chaque organe d'exercer une surveillance dans une recherche permanente d'équilibre :
  • Le Bois domine la Terre / le Foie contrôle la Rate·
  • La Terre domine l'Eau    /  la Rate contrôle le Rein·                
  • L'eau domine le Feu      /  le Rein contrôle le Coeur·                
  • Le Feu domine le Métal /  le Cœur contrôle le Poumon 

TABLEAU DE CORRESPONDANCE DES 5 ELEMENTS DU CYCLE CHENG



      Yang croissant
      Yin décroissant
        Centre     Yang croissant
    Yin décroissant
      Naissance
Elément               Bois                   Feu         Terre         Métal           Eau
Dynamisme général     commencement
      mobilisation
        naissance
      croissance
    multiplication
montée de dynamisme
            sublimation
            expansion
        plénitudeacné
            culmination
            circulation
      équilibre

      point fixe

      répartition
      coagulation
        descente
absence de potentiel
      énergétique
      externe ou
          interne
        drainage
      dissolution
  concentration
Heure
Saison
              levant
          printemps
                midi
                été
            canicule
      couchant
        automne
          minuit
          hiver
Planète             Jupiter                 Mars         Saturne             Vénus           Mercure
Energie                Vent               Chaleur         Humidité         Sécheresse           Froid
Orientation               Est                 Sud       Sud-Ouest
        Centre
          Ouest           Nord
Couleur           Bleu-Vert               Rouge         Jaune             Blanc           Noir
Partie corps     Latérale gauche               Avant         Centre       Latérale droit           Arrière
Organe et fonction               Foie 
  Fonction métabolique
            Coeur
Système nerveux central
        Rate
      Pancréas
Fonction lymphoïde
        Poumon
          Foction
      respiratoire
          Rein
        Cortex
        Surénal
Organes des sens               Yeux   les 7 orifices du visage       Bouche             Nez         Oreille
Entraille et Fonction       Visicule biliaiire
      Fonction biliaire
        Intestin grêle
          Absorsion
          intestinale
      Estomac
    Digestion
      Gros intestin
        Evacuation
        Vessie
Tissu           Musculaire     Vaisseaux nerveux         Tissus
      limphoïdes
      Gros intestin
        Evacuation
        Osseux
Sens              Vision             Parole         Tissus
      limphoïdes
          Cutané         Audition
Secteur           Ongles               Sang Liquides organique         Cheveux           Dents
Manifestation         Larmes-Cris           Sueurs-Rire Salive-Chant Morne-Pleur-Crachat Urine-Gémissement
Sentiments et traits             Colère
    Mécontentement
        Imagination
            Audace
                Joie
            Angoisse
            Jugement
        Sympathie
        Réflexion
          Soucis
          Fidélité
          Chagrin
        Tristesse
          Justice
      Peur-Astuce
        Volonté
        Sagesse
      Tremblement
Odeur       Fermentation                 Brûlé         Agréable           Rance         Putride

LE YIN ET LE YANG


La théorie du Yin /Yang découle de celle du Ki et en est le prolongement direct. Cependant, Yin et Yang ne sont ni des énergies, ni des substances, ni des éléments mythiques ou ésotériques. Il s'agit tout simplement d'un critère de division et de classification des objets et des phénomènes, dont l'intérêt est principalement dialectique. Il marque l'apparition de la notion de dualité issue du caractère unique de l'énergie, c'est le sens de l'expression du Lei Jing: "Yin/Yang, c'est l'unité qui engendre la dualité."
Cette notion de dualité est universelle dans le monde manifesté. L'éphémère des phénomènes et leur transformation découlent des perpétuels changements d'état du Ki. Celui-ci peut se manifester sous une forme tour à tour substantielle (comme dans la matière de l'organisme) ou énergétique (comme dans l'activité fonctionnelle du corps).
Toutes les choses et tous les phénomènes ont deux aspects : un aspect Yin et un aspect Yang. Cela est directement lié à la temporalité du monde manifesté, à l'alternance des contraires, et représente le fondement même du mouvement perpétuel de l'univers. Aucun phénomène ne persiste éternellement dans sa nature particulière.
Les critères de la vie se définissent par comparaison avec la mort. Le soulagement ne se perçoit que par rapport à la douleur, le bonheur par rapport au malheur, le jour par rapport à la nuit. Le mouvement n'est perceptible qu'avec la référence à l'immobilité.
Ainsi, l'espace, le temps, la nature, la condition humaine et tous les phénomènes perceptibles peuvent s'exprimer en terme de Yin/Yang. Cela explique que la théorie du Yin/Yang soit omniprésente dans la culture traditionnelle chinoise: médecine, astronomie, agriculture, politique, calligraphie, peinture, musique, architecture, cuisine, arts martiaux, jeu d'échec ...

LES MERIDIENS


La notion de méridien est un concept clé de la médecine orientale.  Les méridiens sont des canaux situés sous la peau. Ils se classent en plusieurs groupes parmi  lesquels on retrouve les méridiens principaux, au nombre de douze et les méridiens extraordinaires, au nombre de deux. C'est dans cet ensemble que circule l'énergie vitale ou KI. Chaque méridien est relié à un organe, un viscère ou une fonction interne du corps. Les douze méridiens principaux sont divisés en 6 paires de méridiens Yin et 6 paires de méridiens Yang et ils sont bilatéraux, c'est-à-dire qu'ils se situent de chaque coté du corps.

1) poumons / Gros intestins
2) Estomac / Rate
3) Coeur / Intestins Grêles
4) Vessie / Reins
5) Maître coeur / Triple réchauffeur (concernant des fonctions)
6) Vésicule biliaire / Foie

Tandis que les deux méridiens extraordinaires sont situés sur la ligne médiane avant et arrière du corps qui le divise en gauche et droite :

1) Gouverneur - contrôle les méridiens yang
2) Conception - contrôle les méridiens yin

Cette notion est en effet présente dans toutes les traditions asiatiques: dans l'acupuncture, le Shiatsu, l'acupression, le Qi Qong...
Sur le trajet de chaque méridien, il y a des points (tsubo en japonais) relais, par lesquels il est possible d'entrer en contact avec le méridien et d'agir pour faciliter la circulation de l'énergie. Généralement, ces points se situent au voisinage d'une articulation ou d'une insertion musculaire ou tendineuse.
Sur le plan physiologique, les méridiens et leurs branches collatérales sont une série de passages à travers lesquels le Ki et le sang circulent pour réguler les fonctions des organes et iiriguer les tissus. 
Sur le plan pathologique; les méridiens sont la voie à travers lesquels les facteurs pathogènes exogènes sont transmis aux organes et aux viscères. Toute partie du corps sera alors affectée.
Chaque méridien inter-agit les uns sur les autres selon différentes lois qui ont été établies telles que les lois dites d'engendrement ou de destruction (cf paragraphe suer les 5 éléments).   

RELATION ENTRE EMOTIONS ET ORGANES


Chaque organe est en relation avec une émotion : la colère touche surtout le foie, la joie touche le Cœur, la réflexion la Rate, la tristesse le Poumon, la peur le Rein.
Parfois, il s'agit d'une tendance structurelle de la personne (tempérament énergétique) qui va se révéler lors de circonstances climatiques, diététiques, ou émotionnelles parfois il s'agit d'un trouble ponctuel dû à la survenue d'un évènement. En cela, la pensée chinoise rejoint la notion de terrain et d'hérédité que l'on décèle en homéopathie et en oligothérapie ou dans la théorie d'Hippocrate.
Nous avons donc tous une prédisposition à déclencher tel trouble plutôt qu'un autre hormis le mode de vie que nous allons adopter. C'est là une clé importante pour agir en prévention sur notre santé et renforcer nos organes faibles.
Dans la médecine chinoise, le diagnostic tiendra donc de toute ces données pour élaborer un diagnostic et choisir sur quel élément prioritaire il va intervenir que ce soit en acupuncture, en pharmacopée, en massage, en Qi Gong.

INDEX


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